第 29 章
儀式虛無：品格一切。
加拉太書 6:15-16
第 14 節（加拉太書 6:14）概括了整卷書信的神學，而加拉太書 6:15 則將其應用與倫理教導推向了頂峰。這句格言是宗教史上的里程碑之一。它在重要性上與基督那句偉大的話語並列：「上帝是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂」（約4:21-24）。耶穌和保羅的這些話語合在一起，標誌著舊約與新約經濟體系之間的分界線。它們分別從神聖和人類的角度宣告了絕對宗教的本質。耶穌基督宣告上帝純粹的靈性存在，從此成為宗教敬拜的規範。因此，耶路撒冷或基利心山的排他性神聖地位已經過去。另一方面，從心理學角度，即作為經驗和成就來看，宗教被我們的使徒闡述為一種內在的生命，一種屬靈的狀態，完全不依賴於任何外在的形式或儀式。保羅的原則是他主所宣告之原則的必然結果。
如果「上帝是個靈」，必須以這種方式被認識和親近，那麼儀式就立刻失去了主導地位；它淪為宗教中偶然的、僅僅是暫時的和會消逝的要素。信心不再受物質條件的束縛；它轉向內在，進入其在人心中的正當位置。而「受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼」（加5:6；林前7:19）這一論斷，成為了基督教神學的口號。
提出這條保羅公理，是為了證明使徒在加拉太書 6:14 中的告白；它支持了加拉太書 6:12-14 中對那些受割禮者的抗議，他們口稱信基督，卻以祂的十字架為恥。「你們所誇口的那個猶太儀式，」他說，「算不得什麼。儀式上的資格與不資格都已廢除。在靈裡的生命，那始於對被釘十字架之基督的信心的『新造』——那才是一切。」因此，猶太化者的誇口是愚蠢的：它們建立在「虛無」之上。唯有使徒的誇口是有效的；「上帝的國」那充滿「公義、和平，並聖靈中的喜樂」的新世界，就在那裡證明了這一點。
1. 因為受割禮算不得什麼。——猶太教被一筆勾銷了！在猶太教中，割禮就是一切。「受割禮的」和「上帝的子民」在以色列人的用語中是同義詞。「未受割禮」則包含了所有異教的、被遺棄的和不潔淨的事物。
摩西的政體使受造者的地位，即他們與神聖之約的關係，取決於這一入門儀式。「第八天受割禮」，孩子就進入了神聖律法的統治與監護之下。憑藉印在他身上的這個記號，他自動成為主會眾的一員，在年齡允許的範圍內受其所有義務的約束，並分享其所有的特權。摩西體制的構成——其敬拜條例、倫理紀律、行政管理方法，以及它在猶太民族中形成的品格類型——都建立在這個基本的聖禮之上，並從中獲得了色彩。
因此，猶太化者必然將強制割禮作為他們的首要目標。如果他們確保了這一點，他們就能達成一切；而外邦基督教的徹底猶太化只是時間問題。這個根基一旦奠定，整個法律義務體系就可以建立起來（加5:3）。對於保羅的教會來說，抵制這種軛的強加是生死攸關的事。他們不能「容讓順服——連一刻鐘也不可」。使徒挺身而出，成為他們自由的捍衛者，當他說「受割禮算不得什麼」時，他將所有的猶太教主張都拋到了九霄雲外。
這種絕對的表達方式必然激怒了正統猶太人。在他看來，他出生時的特權和祖先的榮耀，上帝在與列祖所立之約和啟示中的真理，都包裹在這個條例中，並理所當然地屬於「受割禮的人」。說割禮算不得什麼，在他看來簡直等於說律法和先知算不得什麼，以色列在列國中沒有優越性，沒有權利稱「亞伯拉罕的上帝」為她的上帝。
因此，使徒受到了同胞們的激烈迫害，甚至連正統的猶太基督徒也相信他「教導猶太人離棄摩西」的指控（徒21:21）。事實上，保羅根本沒有做過這樣的事，耶路撒冷的雅各非常清楚這一點。但像這樣一句話，脫離了上下文，在猶太社區中傳播，自然會引起這樣的猜忌。
在他隨後寫給羅馬人的書信中，使徒費心糾正了從這類關於律法的言論中得出的錯誤推論。他表明，割禮在其歷史意義上具有極高的價值。「這樣說來，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？凡事大有長處，」他承認道。「第一，上帝的聖言交託他們」（羅3:1-2）。又說：「他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝」（羅9:4-5）。保羅雄辯地為自己辯護，洗清了對古老信仰漠不關心的指責。他從未比在那封書信中宣告因拒絕基督福音而帶來的譴責時，更熱切地愛他的猶太親屬，也未曾對他們的蒙召懷有更強的信心。他重複了耶穌本人小心維護的主張，即宣告作為地方性和部落性宗教的猶太教已經終結，因為「救恩是從猶太人出來的」（約4:21-24）。在上帝的歷史秩序中，它仍然是「先是猶太人」。但與亞伯拉罕血統的自然關係本身並沒有屬靈的價值；「肉體的割禮」是毫無價值的，除非它是潔淨與奉獻之心的象徵。擁有這個上帝與以色列立約的外在標記，以及它所賦予的遺傳祝福，帶來了更高的責任，若不忠心，則涉及更重的懲罰（羅2:17-29；羅3:1-8）。這種教導與基督徒家庭的孩子，以及那些因嬰兒洗禮和參加公共儀式而正式加入教會的人的情況相關。這些事情當然「凡事大有長處」。然而，若沒有相應的內在重生，沒有真正向罪死、向義活，這些也算不得什麼。「在基督耶穌裡」這一限制性短語無疑是抄寫員從加拉太書 5:6 補充進去的；但這一限定在使徒心中，並且在上下文中實際上已經給出。沒有任何儀式是基督教的本質。沒有任何外在儀式本身能使人成為基督徒。我們在「一位靈」裡「與主聯合」。這才是生命的紐帶。
不受割禮也算不得什麼。這是平衡的斷言，它使前一句話的含義更加清晰。保羅並非以任何反猶太的精神來反對猶太教。他不是要在教會中用外邦習俗取代猶太習俗；他公正地排除了兩者。他宣告，兩者在「基督耶穌裡」以及在伴隨救恩的事物中都沒有地位。保羅無意羞辱教會中的猶太部分；他只是為了保護外邦人免受其侵犯。他將手放在雙方身上，通過這一平衡的宣告，阻止他們彼此侵犯。「有人已受割禮蒙召嗎？不要廢去割禮。有人未受割禮蒙召嗎？不要受割禮。」從基督徒的角度來看，這兩種狀態都「算不得什麼」。本質的事情是「守上帝的誡命」（林前7:18-19）。
毫無疑問，外邦基督徒在某些情況下保留了他們對猶太習俗的舊有反感。雖然許多加拉太人傾向於律法主義，但其他人卻對其習俗懷有極端的厭惡。律法主義者的主張足以激起開明外邦信徒心中的蔑視感，導致他們用嘲諷的語言回擊猶太人的驕傲。反猶太主義者會爭辯說，割禮是一種墮落，是奴隸身份的烙印；受割禮者不應妄想與上帝自由的兒女並列。在他們看來，不受割禮更可取，且「凡事大有長處」。在保羅的直接追隨者中，可能有一些人像二世紀的馬吉安一樣，渴望比使徒本人更「保羅」，並以一種反律法的偏執來回應猶太人的不寬容。對這一派人，有必要說：「不受割禮也算不得什麼。」
異教徒反過來也沒有什麼可向以色列人誇口的。這是使徒在羅馬書 11:13-24 中如此懇切地告誡外邦讀者的內容。他提醒他們，他們對上帝的古老子民負有巨大的感恩之債。作為嫁接到亞伯拉罕樹上的野橄欖枝，他們「一同得著橄欖根的肥汁」。如果「本來的枝子」因「不信」而被「折下來」，他們更當如此。他們「不可自高，反要懼怕」。因此，保羅試圖保護按肉體說的以色列，在他們被拒絕並悲傷地流亡於基督羊圈之外時，免受外邦人的傲慢對待。唉！他的保護竟是如此無效。基督徒對猶太人的迫害是教會記錄上的一個污點。
偏執和狹隘的敵人也常常吸收同樣的精神。當別人蔑視我們時，我們很容易以牙還牙。他們因為我們不能說出他們的「示播列」而將我們逐出教會；他們拒絕在我們的團契中看到基督內住的跡象。在這種情況下，我們需要最大的愛心來欣賞他們的優點以及在他們身上彰顯的聖靈果子。「我是屬磯法的，」他們說；我們則以「我是屬保羅的」來回應。宗派主義是在宗派精神中被譴責的。形式和儀式的敵人將他們的反儀式主義變成了一種宗教。教會爭論是出了名的痛苦；在它們的影響下，那「凡事相信、凡事盼望」的愛心遭受了悲慘的蝕損。在雙方，我們都要警惕。黨派精神並不限於教會特權的維護者。在自由的捍衛者心中，在那些自認為是純粹屬靈宗教詮釋者的人心中，也曾出現過頑固且缺乏愛心的驕傲。「我這樣踐踏柏拉圖的驕傲，」犬儒學派哲學家踩在哲學家華麗的地毯上說道，而柏拉圖公正地反駁說：「你這樣做，帶著更大的驕傲。」
使徒渴望將他的讀者提升到這種律法主義爭論的水平之上。他命令他們停止關於割禮意義、遵守猶太節期和安息日的無益辯論。這些辯論本身就是一種禍害，破壞了教會的和平，使人們的心思偏離了福音的屬靈目標；它們對基督徒生命的尊嚴和提升是致命的。當人們允許自己沉溺於這類問題，成為割禮派或未受割禮派的黨徒，成為熱衷的儀式主義者或反儀式主義者時，他們就失去了信仰中比例的感悟，以及良心與仁愛判斷的平衡。這些爭論主要「引起辯論」，對聽的人沒有益處，反而破壞了「上帝在信心中所立的管家職分」（提前1:4）。當敵人在門外雷鳴時，它們卻以內部的紛爭攪擾上帝之城。如果我們能讓這些爭論獨自存在，任其因缺乏關注而消亡該多好！保羅希望加拉太人這樣做；他告訴他們，偉大的摩西儀式不再值得捍衛或攻擊。最好的辦法是忘記它。
2. 那麼，使徒有什麼可以取代儀式，作為基督教會中最重要的事項和主要研究對象呢？他呈現了一個新造。
他所渴望的是某種新的東西。摩西體制已經衰竭。由此產生的問題正在消亡，或已經死亡。那種將猶太人和外邦人視為不同宗教物種，並通過排斥和禁止的過程來保存神聖真理的舊啟示方法，已經完成了它的使命。「中間隔斷的牆已經拆毀了。」信心與自由的時代已經到來，恩典與聖靈的時代已經到來。律法主義者將其最小化了。他們實際上忽略了各各他的意義。種族區別和階級特權與基督教這樣的宗教是不相容的。新信仰建立了一種新的生活秩序，將拉比主義的討論和法律學派的條文作為過去世紀的殘餘拋在身後。
福音宗教的新穎性在於它所創造的新型品格中最為顯著。十字架的信仰聲稱所產生的不是一種新的儀式風格、一種新的政府體系，而是新人。它必須以此產物來評判。基督徒就是它所產生的「新造」。
無論基督教在外部世界取得了什麼成就——它所體現的各種敬拜和社會生活形式，它正在建立的改變了的思想和文明秩序——都是它對個人心靈影響的結果。基督，超越所有其他教師，直接對心靈說話，生命的源頭由此而出。祂的福音在那裡建立了它的寶座。基督徒就是擁有「新心」的人。舊約的先知們期待這作為宗教的基本祝福，應許給彌賽亞時代（來8:8-13）。通過他們，聖靈發出了對聖殿和祭司制度宗教所趨向的機械律法主義的抗議。但這見證落在了聾子的耳中；當基督宣告：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的」，當祂說：「從心裡發出來的，才污穢人」時，祂傳講了革命性的教義。這正是使徒所維護的原則。基督的宗教首先與個人有關，並與他的心有關。
那麼，我們進一步問，這個「在基督耶穌裡新造」的隱藏人心，其品格是什麼？我們的書信已經給出了答案。在他裡面，「使人生發仁愛的信心」取代了割禮和不受割禮——也就是說，取代了猶太和外邦的儀式與道德，它們同樣無力拯救（加5:6）。愛心挺身而出，保證了「成全律法」，而律法的制裁未能確保這一點（加5:14）。基督的靈在這一新造的工作中承擔了祂的主權，呼召祂內在恩典的行列，以取代那不再在上帝救贖之子本性中統治的被定罪肉體的行為（加5:16-24）。
律法主義者儘管崇拜律法，卻沒有遵守它。正如使徒所說，無可辯駁（加6:13）。但屬靈的人，受高於律法的力量驅動，事實上確實遵守了它，「律法的義」成就在他們身上（羅8:3-4）。這是地上的新事物。上帝的律法從未像被釘十字架者的教會那樣，在實質上得到如此的成全。這裡的人真正「盡心、盡力愛上帝，愛鄰如己」。從最高的愛到最謙卑的節制，所有「聖靈的果子」都在他們的生活中以簇擁的完美綻放。猶太紀律和異教文化都在這種道德美德的「新造」面前蒙羞。這些恩典並非產生於天生傾向善良、受自然眷顧的個人，也不是經過幾代基督徒紀律的薰陶；而是產生於各行各業的眾多人群中——猶太人和希臘人、奴隸和自由人、智慧人和愚拙人——在那些曾經沉浸在卑劣惡習中，但現在「奉主耶穌基督的名，並藉著我們上帝的靈，已經洗淨、成聖、稱義」的人身上。
這樣重生的信徒就是保羅福音的憑據。當他看著他那從異教腐敗的罪惡中被拉出來的哥林多信徒時，他可以說：「你們在主裡就是我作使徒的印證。」基督教對其質疑者至今仍需給出同樣的回答。如果它有一天不再給出這個回答，它的日子就結束了；它所有的歷史和哲學證據的力量都將無濟於事。福音是「上帝的大能，要救一切相信的」——否則它就什麼也不是！
這就是保羅在加拉太書 6:16 中所稱的準則——適用於每個基督徒的信仰與實踐，適用於所有神學和教會體系主張的規則。真正的基督教，真正的教會生活，是那種將壞人變為好人，將罪的奴隸轉化為上帝兒女的信仰。真正的信心是拯救的信心。這「新造」是創造者存在的標記。是上帝「叫死人復活」（羅4:17）。
當使徒以犧牲儀式為代價來提升品格時，他所持的精神與宗教冷漠恰恰相反。他的格言與蒲柏（Pope）著名對聯中所表達的相去甚遠：
「信仰模式任由無恩的狂熱者爭鬥；生活正確的人，其信仰絕不會錯。」
基督的福音首先是一種信仰模式。「新造」是上帝的兒子，尋求像上帝一樣。他對神聖品格及其自身與之關係的構想，支配著他的整個生活。他的「生活正確」，是因為他的心與上帝正確。所有試圖將道德與宗教分離，在世俗和非宗教基礎上建立社會的嘗試，確實註定要失敗。人類的經驗反對它們。一個國家的宗教如何，其道德也就如何。倫理標準的升降，即使有時間上的間隔，也必然跟隨屬靈信仰的進步或衰退。對於實際目的和整個社會而言，宗教提供了倫理的動力。信條最終是品格的決定因素。使徒的問題絕不是宗教對道德是否至關重要；而是這種或那種形式對宗教是否至關重要。
人們不禁想知道，保羅會如何將他的準則應用於我們當今的教會問題。他是否會說：「主教制算不得什麼，長老制也算不得什麼；——但守上帝的誡命才是重要的」？或者他是否會介入另一個方向，見證說：「教會體制算不得什麼，脫離體制也算不得什麼；愛心才是唯一需要的」？不，我們甚至敢於想像使徒宣告：「受洗算不得什麼，主的晚餐也算不得什麼——若沒有那使人生發仁愛的信心」？無論如何，他的規則給我們一個告誡，當我們放大教會條例的問題並將其推向首位時，是以我們共同信仰中更重大的事項為代價的。難道沒有一方面有我們認為扭曲了聖禮的羅馬天主教徒，另一方面有沒有聖禮但卻對耶穌基督有悔改、謙卑、愛心信心的貴格會信徒嗎？他們的信心拯救了他們：誰會懷疑呢？儘管信心若被剝奪了這些指定且最寶貴的表達與滋養方式，通常會受損，在我們看來也明顯受損。但我們有什麼權柄禁止這樣的信徒在基督的身體、在救贖靈魂的團契中佔有一席之地，並拒絕給他們團契的右手，他們「受了聖靈，和我們一樣」？「作見證的是聖靈」：誰是那反對的人呢？恩典大於恩典的媒介。
「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和上帝的以色列民。」這是給每個忠心教會的使徒祝福。使徒所認可的「行」，是救贖的以色列軍隊那衡量過的、平穩的步伐，是堅定的行軍。對所有這樣想的人，對那些準備為自己和教會將屬靈完美作為努力目標的人，保羅祈求上帝的平安與憐憫。
平安之後是守護並恢復它的憐憫。憐憫醫治退後並增加赦免。她喜歡包紮破碎的心，或修補分裂與混亂的教會。就像曠野中的雲柱火柱，這雙重的祝福日夜停留在以色列的帳棚上。在他們整個朝聖之旅中，它伴隨著跟隨他們祖先信心腳蹤的亞伯拉罕子孫。
帶著這溫柔的懇求，保羅結束了他的警告與勸阻。對於十字架的背叛者，他有嚴厲的憤慨和審判的警示。對於他在信仰中的孩子們，他心中只剩下平安與憐憫。正如傍晚的寧靜結束了狂風暴雨的一天，這祝福也結束了這封充滿紛爭與騷動的書信。我們在其中再次捕捉到那古老祝福的鐘聲，它穿過所有的風暴與危險，總是在與其音調協調的耳中迴響：平安必臨到以色列（詩125:5）。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這種教導與基督徒家庭的孩子，以及那些因嬰兒洗禮和參加公共儀式而正式加入教會的人的情況相關。」：本段反映了認可嬰兒洗禮的宗派立場（如聖公會、長老會、路德宗）；其他宗派如浸信會則主張唯有信而受洗，認為嬰兒洗禮不具備聖經依據。
2. 「難道沒有一方面有我們認為扭曲了聖禮的羅馬天主教徒，另一方面有沒有聖禮但卻對耶穌基督有悔改、謙卑、愛心信心的貴格會信徒嗎？」：本段反映了對聖禮持相對開放或紀念說的立場；其他宗派如羅馬天主教主張聖餐變質說，認為聖禮是恩典傳遞的必要媒介，而非僅是象徵。